《心苦，是因為不願接受事實》

隆波帕默尊者 泰國解脫園寺2017.8.12

中國人和泰國人之間的差別，僅憑看臉是區分不了的。其實泰國人是混血兒，具備好幾個民族的血統。泰國以前不叫「泰國」，而是稱作「暹羅」。事實上，泰國人並不只是傣族的後代，我們是混血兒，有柬埔寨、孟加拉國、老撾的血統，泰國南部則有大城府時期移民來的印度人的後裔。中國人也是在大城府時期開始進入泰國，另一次大規模的湧入是在曼谷皇朝的五世皇時期。那時的泰國人有數個國家的後裔，加起來共有一千多萬人口，而進來的中國人大約就有五百萬人。所以說中國人長得像泰國人，這不是事實，應該是泰國人長得像中國人。

這片國土的人民，心胸非常開闊，數個國家的後裔能在一起和諧共處，各種文化與傳統彼此水乳交融。在語言上，我們雖未使用柬埔寨語或孟加拉語，主要是以泰文為主，但卻融入了各個國家的極多詞彙，翻開字典就會發現很多來自其他國家的字詞。認識「橋」這個字嗎？這是什麼語？是柬埔寨語。「椅子」則來自中文……這樣的例子不勝枚舉。

泰國人非常厲害——無論誰來都能把他們融合進來，從不挑三揀四。即使西方人來了也不嫌棄，不會排斥他人。一個看起來好像弱不經風的國家，但實際上，泰國（它）在文化方面是非常強大的。誰來了，我們都可以與之渾然一體地融合，誰的文化中有哪些是強項，我們也全盤接受。中國的春節，我們放假；西方的聖誕節，我們也休息，對嗎？西方人的新年也是我們的節日，對吧？潑水節是印度的，泰國人全部收入囊中。那麼真正的泰國新年是哪一天呢？沒有！因為真正的泰國人並不存在，都是混血兒。在某些時代流行種族歧視，強調自己必須屬於哪個種族，可是仔細調查那些所謂的「愛國人士」，他們自己就不是真正的泰國人。

佛教同樣是泊來品，並不是土生土長的，而是源於印度。一旦傳入，也全然被接納。我們先前信仰鬼神，敬畏大自然，供奉祖先。比如，孟族與華人供奉祖先，敬畏大自然，信奉天神，將大自然神化；比如將大地、天空視為天神，日月等等也視為天神。

雖然佛教傳入了，但上述的信仰依然存在，並沒有被清除。因此，如果問我們是純正的佛教徒嗎？不是。泰國人僅僅是名義上的佛教徒，如果沒有認真學習法，就不是真正的佛教徒。佛教進入中國之後，也和中國本土的文化相結合，同樣也不是純正的佛教。

只有按照佛陀的核心教導去修行，才能夠成為真正的佛教徒。真正的佛教徒並不取決於出生在哪個國家，不取決於地位，不取決於貧富，也不取決於資產——和這些一點關係也沒有。真正的佛教徒取決於心對於真理與實相能夠生起正確的領悟。

真理在佛陀誕生之前就已存在，並不唯獨是「佛陀的真理」。「四聖諦」之前也已存在，「三法印」之前也已存在，但是惟有佛陀發現了真理與實相，繼而弘傳開來。他接納所有的種族與各階層的人，無論是誰，只要有興趣學習，他都敞開雙臂歡迎。

佛教並不關注一個人的出身是高貴還是貧賤，即使是國王出家，也要去頂禮在他之前出家的人。事實上，人類沒有因為自己的出身、地位以及名聲而有差別，這些全只是世俗的界定而已。沒有誰流動的血是藍色的，砍下的頭顱流出的血液都是同一個顏色。

因此，佛教是從真理與實相的角度來看世界，每個人都是平等的。那是什麼讓每個人又有所不同呢？不是出身，不是地位，也不是學識。真正區分我們的是什麼呢？是業，也就是每個人的所作所為。行持善業，就會讓我們成為好人。

好人會貧窮嗎？還是說好人一定富有？當今的泰國佛教已經越來越離譜，以為作為佛教徒去禮佛、念經就會發財，發財、發財、發財，快點發財！這並不是佛教徒。真正的佛教徒在於探究生命的真理與實相，然後讓生命與真理和實相一致，而非違背。比如，業是事實、是實相，但瞭解業並不是為了讓自己屈服於它。業不只是指舊業，也有新業。舊業決定了現在的狀況，比如有人臉很漂亮，而有人看三天三夜也找不出任何優點。有的人臉很難看，有的人臉很好看，這全是我們所造舊業導致的結果。有人富有，有人貧窮，地位懸殊，這也是因為業報。

舊業導致我們當下面臨的狀況，但真正的佛教徒不在舊業面前投降，也不會消除舊業。那些消業的理論並不是佛教的。比如，你曾打過別人的頭，就找有宿命通的人去問，然後找到當事人向其懺悔，通過這種方式「消業」。這不是佛教徒。

舊業導致我們碰到現在這些狀況，在當前狀況之下，重新播種好的或壞的業，它們又會在未來結果。譬如出身貧窮是舊業導致的結果。無需向舊業投降，也無需消業，而是按照佛陀教導的真理和實相去實踐，去努力謀生，深諳賺錢之道，懂得儲蓄，懂得結交良師益友。否則結交了狐朋狗友，即使有錢也會身敗名裂，他們會帶我們去吃喝嫖賭。選擇結交良師益友，懂得讓自己的生活與自身條件相匹配。假設月薪一萬多泰銖，可是每個月的開銷是3萬泰銖，那怎樣都會變窮。無論怎樣念經與消業也還是會窮，根本不會有任何改觀，只是愚痴地浪費時間。

因此，舊業導致現狀，我們要播種新的善業。我們的臉很難看，說明前世瞋心重，前世的嗔心導致今生的臉長得慘不忍睹。再有，若未持戒，產生的結果就是不漂亮。不漂亮，就要修行。不漂亮也隨它去，這樣反而更安全。如果過於漂亮，倒很危險，要對自己的「不漂亮」感到自豪。假設有壞人來搶劫，一看到這張臉，立刻撒腿就跑了。

觀察到了嗎？有些人的臉不好看，但是心很舒服，靠近他們，我們的心會快樂，有過這種感覺嗎？有些人很漂亮，可是接近之後心很鬱悶，會嗎？這取決於我們的心，去用功吧。

心若是清涼而快樂的，即便臉不漂亮，但有戒、有法，自身就擁有一種美，臉就會耐看。比如隆波的臉並不好看，又老又胖，為什麼惹人想要來看？因為有新業，也就是精進地用功修行。修行之後，臉會非常亮堂，看了之後感覺舒服。你們看了隆波之後會感到苦悶嗎？如果是你們看隆波，不會覺得苦悶，但如果是隆波看你們，你們就要苦悶了。

因此，最重要的是當下的業，別輕易投降。一個真正的佛教徒不會對舊業投降！如果窮，去播種新善業，就會富裕起來。如果臉不漂亮而心有慈悲，也會吸引別人過來，別人和我們接觸之後會有快樂。不僅吸引人，就連狗、貓、眼鏡蛇，也會喜歡我們。有時隆波只是坐著，眼鏡蛇也會爬過來，而且非常放鬆，隆波反而要非常小心，以防它心情不好。

所以，這取決於我們當下的業，當下的業又取決於什麼？取決於我們的心、我們的動機。因此，要很好地呵護心、訓練心。這裡的「好」不只是「美好」。好的心，是有戒有法的心，聰明的心——明白世間的實相，明白生命的實相。這樣的心是不會苦的。

不明白世間實相、不懂得生命實相的——這樣的心才會苦。比如，我們一定會老，這是事實。我們一定會老，一定會病，一定會死，會與所愛的事物分離，會與所愛的人告別，會與心愛的資產分離，我們一定會面對離別，也一定會碰到自己不喜歡的事物，這都是很正常的。如果心接受不了這個事實，不想老去，那麼一旦老了，心就會苦，甚至還沒老而只是害怕會老，就已經苦了。

女人更嚴重，生怕自己不夠美。事實上，本來就不美，卻還怕自己不美。不想老去但必定會老去，我們就會鬱悶。還沒有老，僅只是怕老，就已經鬱悶了，心就已經苦了，因為不願接受事實。

如果接受實相——生命一定會老去，那麼等到我們老的時候就不會苦。想到未來一定會老，也不會苦，沒有任何苦生起。因此，心才是真正的決策者。

如果生病了，我們無法選擇——生病是必然的，如果不想生病就會苦。有時還沒有生病，只是去做年檢就感到苦了。本來每天都吃冰激凌，就是體檢那天不吃，希望降低血糖。你偷偷忍了兩三天不吃，他們也有辦法知道——現在的醫生越來越厲害。去體檢就苦悶，為什麼？因為害怕生病。還沒生病就已經鬱悶了，會嗎？隆波以前也是這樣，但是現在呢？不怕了。體檢之後，醫生說這個不行，那個不可以。那醫生你自己先做到吧，你自己一樣都做不到。隆波有個親戚是醫生，是麥琪的哥哥，他喜歡給自己的親人做檢查，然後禁止做這個，不許碰那個。但他自己從不去檢查，因為害怕，所以他活得很快樂。

一旦我們生病或擔心生病，如果明白實相：生命出生之後就一定會病，那麼病了也不苦悶、不擔心。活到哪裡算哪裡，不擔心。一定得死的，誰能不死呢？如果不死就麻煩了，世間會動蕩不安。想像一下，如果秦始皇朝代的人活到今天，秦始皇永遠不死會怎樣？所以死亡是很正常的現象。如果不想死，就會苦，就會怕。為什麼怕死？ 因為害怕損失。但如果確信死後更好，就不會怕。

譬如當我們修行至證到初果，就知道再不會下墮，心就不會太怕。修行越高越不怕，尤其是阿羅漢，會很愉悅。本該害怕反而愉悅，因為負擔要徹底結束了。什麼負擔？就是背負著的五蘊的重擔。

這一切都取決於心。

如果不明白世間與生命的實相，就會有苦。我們必會與所愛的事物分離，與所愛的人分離，與貪戀的資產分離。為了買房，我們當了很久的房奴，那是誰的房子呢？還貸十年、二十年，終於買下房子，前腳剛還完貸款，後腳又要修修補補，最後誰是房子永遠的主人？誰都不是。房子本身不是永恆的，主人也不是永恆的。因此，現在有些人不買房而是租房，房子舊了就換新房租，更輕鬆，因為知道即使買了房子也無法永遠擁有。現在的住房在交通、設施、裝修等各方面都很好，但某日可能突然被徵地。一切都不確定。如果我們接受不了事實——一切都是臨時的，就會害怕損失、害怕離別。

如果願意接受實相——一切都是臨時的，比如，我們所在的小區被徵地，明白實相就會知道，即便小區沒被徵地，我們也只是暫住，有一天必須得離開這個家。心若明白生命的實相與世間的實相，就不會苦，即使與心愛的事物分離、與心愛的人離別，比如愛人或孩子過世了，我們也不苦。

因此，不斷的如實觀察世間，直到心願意如其本來地接納世間，心就抵達實相、抵達真理。無論發生什麼，都不會苦，佛教最高的目標是——不苦。不苦是因為智慧明白了世間的實相、生命的實相，智慧的生起是因為持續不斷地帶領心去探究實相。

身的實相、心的實相是我們必須不斷探究的，為什麼？因為苦在身，苦在心，苦並不在別處。颱風刮壞了房子，房子會抱怨嗎？不會，苦悶的是我們。

如果心接受過訓練，已經頻繁地探究過實相，明白身體是臨時的，心也是臨時的，所有的感覺都是臨時的，心願意接受實相，那麼面對老、病、死的時候會泰然處之。與喜愛的事物分離或見到不喜歡的事物，也不會寢食不安。無法如願以償時，也不會動蕩不安。

比如隆波住在這裡，起初的時候晚上非常寂靜。這裡地處兩座山之間，綠山在這邊，粉山在背後，我們的寺廟在兩山中間。兩山的中間特別寂靜，沒有其他聲音，只有野生動物的聲音，野雞的鳴叫聲。寺廟的這些是野雞，不是人工飼養的，它們是自己來的。為什麼來這裡？因為外面不安全，所以很多動物都跑來這裡。如果我們喜歡就會說——「啊喲，真是太舒服了。」氧氣充足，呼吸起來舒暢，愜意，神清氣爽。天氣也不熱，此處的溫度比隆波的住處還要高兩度。隆波的寮房在森林里，寺廟後面全是樹木，前面過去一點點是密密層層的樹林，非常清涼且愜意。蟲鳴鳥叫，螢火蟲漫天飛舞……非常美！還有各種各樣的鳥可供欣賞，沒有人類的嘈雜聲來驚擾。

隨著時間的推移，氣味進來了。附近有了養雞場，最開始只有一個養雞場，後來不斷壯大，現在養雞場比寺廟還大。清晨時，原先的空氣特別清新，朝霞映射，薄霧縈繞，蟲鳴鳥叫，現在卻混雜著雞糞的味道。

如果接受不了實相，就會覺得苦。就不再關注陽光、蟲鳴鳥叫，霧再美也沒興趣了，在乎的只剩下雞糞的味道。本應看到大自然的美妙絢麗，結果（深吸一口氣）「哎，又來了！」嗔心生起了。因為接受不了實相——我們喜歡的事物並不永恆。原先這個地方特別寂靜，但現在不同了，這裡通了馬路，以前是不通的。後來他們砍樹伐林把路修通，卡車日夜飛奔，車聲隆隆。「開發時代」已經來臨。原本身處森林，結果通了馬路，就意味著森林消失了。一會兒這裡有噪音，一會兒那邊有喧囂，附近村莊也逐漸向這裡擴充。

離這裡最近的就是在這裡買地建房的弟子們，他們還好一點，住得比較安靜。因此，若是大家來買地建房，隆波不會說什麼。那些不修行的人反而喜歡製造噪音，現在噪音越來越響。原先寂靜的大自然開始消失，各種動蕩不安進來了。以前沒那麼多的蟑螂，蟑螂來是因為離村莊與住戶較近。

如果心不願接受，我們就覺得苦；心能接受，就覺得正常。因為動物有腿又有翅膀，可以自己過來，鳥可以飛進來，蟑螂同樣可以飛進來。苦與不苦取決於心，如果拒絕事實，心就會苦；接受事實，心就不會苦。

要想讓心接受實相，必須常常帶領心去看清實相。苦就在身，苦就在心。如果常常覺知身與心，就會知道身體的實相——此身不是我，身體是一堆物質，是苦的聚合，一直被苦逼迫著。如果上述洞見生起，那麼即便身體老、病、死，心都不會苦。如果照見了心——心苦、心樂不是永恆的，貪、嗔、痴不是永恆的，什麼都不永恆，覺性也不是永恆的，那麼遇到不稱心如意之事，感到不滿意，我們會知道那只是一種感覺而已。心會契入中立——無論接觸什麼，心都快樂而寧靜，保持中立。

「誰抵達中立，誰就遠離諸苦」，這是隆布特長老的教導。有些人看不起他，認定長老的教導錯了，他們認為「保持中立」是源於禪定。哦喲如果是那樣，打坐之後有了禪定就會快樂，沒有禪定就不會快樂。那種理解太過膚淺！

真正的中立是源於智慧——洞見生命的實相、世間的實相，尤其是洞悉到此身與此心的實相。我們的這副身心是整個世間的中心，我們是透過自己的身心去體驗世間，拋開自己的身心，其他都是外在的。因此必須直驅源頭——洞見自己身心的實相：它們是無常，是苦，不是我，只是臨時存在。就像臨時租的房子，只能暫住，然後就得離開。即便是自己的房子也一樣，只是臨時暫住，然後走人，就這樣觀察——在身與心之中一切全是臨時的，就像租的房子。

能夠心悅誠服接受這一實相，就不會苦。不會因為老、病、死而苦，不會因為與所愛的人、事、物分離而苦，不會因為碰到不喜歡的事物而苦，也不會因為「想要」而苦。

只要「想要」生起，心就會苦。一旦斷絕了「想要」，就徹底止息了慾望。那是由於智慧生起了——明白一切都是臨時的，一旦洞悉到此，就不知道為何還會「想要」。有人想要追求某位漂亮的女孩，因為她美麗動人，如果智慧徹見到漂亮是臨時的，就不會想要了，不知道為何還會「想要」呢？

曾有一位高僧，是隆波的第一位師父——隆波李尊者，尊者很年輕就出家了，後來想還俗。因為他的朋友們都還俗娶了老婆，他覺得那挺好，出家太難，他也想還俗，想要還俗就先審思還俗以後好或不好。於是他在佛塔通宵打坐，不停地審思：如果還俗了，我去做什麼？委託朋友去工廠找份工作，努力工作，拼命賺錢、存錢之後去找老闆的女兒談戀愛，最終變成老闆的女婿。一旦老闆死了，自己就變成有錢的老闆，之後再把事業擴大，生意越來越紅火也越來越累。最後老婆、子女越來越多，擔子也越來越重。他不停地審思，最終一切都是負擔：賺的錢根本不夠養家，每天都是煩心事，大老婆跟小老婆吵，生活一團糟，沒有任何快樂。一旦審思到生活之中沒有任何樂趣，要怎麼做比較好？唉，還是出家好。「嘿！我不是已經出家了嗎？」於是他沒有還俗，直到後來變成隆波的師父。

一旦洞見到世間的實相、生命的實相，心就不再沈迷於世間。比如，我們要追求某位漂亮的女人，她又能有多漂亮？對嗎？漂亮是不會持久的。一旦成了自己的老婆，就不太漂亮了，別人的老婆反而更漂亮，問題就又來了。

因此修行就是帶領心去探究世間、生命的實相，不斷地觀身、觀心，看到身的實相——始終被苦逼迫著，整個身體只是物質元素，是從世間借用的。比如把空氣從世間借來用——吸氣、呼氣；把水借來用——喝進去、排出來或變成汗排出去；吃飯也是，食物是物質，吃進去、排出來。最後死去，這個我們認為是「我的」的身體會拿去火化，埋進墳墓，然後被樹木吸收，動物又攝取樹木的養分，而後人又吃動物。我們就是不停地從世間借取物質來用。

一旦看到身體的實相——它不是什麼神奇的寶貝，而只是從世間臨時借來的物質，臨時存在而後分崩離析，即便尚未離散之前，也是一直被苦逼迫著——呼氣苦，吸氣也苦。大家試試，呼氣是苦還是不苦？不停地呼氣，呼氣，苦嗎？看見了嗎？苦就在眼前，很容易看見。不停地呼氣就苦了，我們就吸氣解除苦，而不停地吸氣又苦了，再用呼氣減輕苦。坐著會苦，需要站起來或走一走；走太多了又會酸，要再坐下；坐多了又酸，就躺下。

為什麼要不停地換姿勢？為什麼一定要換姿勢？因為有苦，因為始終被苦逼迫著。為什麼一定要動來動去？為什麼要抓？因為癢。為什麼要打哈欠？因為身體始終在逼迫我們。不停地觀下去，以覺性感知身體，就會洞見到身體擁有的只是苦。

心若願意接受實相——身體擁有的只是苦，老的時候是誰老？是「苦」本身在老，而非我老；病的時候是「苦」在病，而非我在病；死的時候是「苦」死，罪有應得。所以阿羅漢在圓寂的時候非常愉悅，因為「苦」要死了，「苦」要瓦解了。如果是我們要死了，就會苦悶，因為還沒有看到身的實相。

心的實相：惟有無常——快樂是無常的，痛苦是無常的；好是無常的，壞是無常的，一切都是無常的。我們努力追求美女，希望得到快樂，追求成功也只是短暫快樂，很快就會消失，又需要追求別的女人，就這樣不停更換。事實上，這一切是因為心沒有飽，一直處在飢餓中，於是它在掙扎，始終有苦生起。

探究實相就會洞見到心裡的一切全是無常的。快樂是無常的，痛苦也是無常的，如果能夠照見，就會輕鬆很多。快樂是無常的，痛苦也是無常的，心就再不會拼命地尋找快樂、逃避痛苦。不再掙扎，心就寧靜而快樂。心會寂靜、愉悅、舒坦，沒有慾望生起，而正是慾望讓心掙扎，讓心看不見涅槃。

涅槃是什麼？涅槃是慾望止息的狀態——沒有了「想要」。何時沒有慾望，何時就照見涅槃。因為涅槃是慾望止息的狀態——沒有了「想要」，而不是「不想要」，「不想要」也是一種「想要」——想要它沒有。涅槃是沒有「想要」生起。心沒有「想要」生起，是因為心聰明瞭。

我們拼命學法就是為了訓練讓心變聰明：明白身的實相，洞見心的實相。一旦心變聰明，就沒有「想要」生起。比如我們明白身體的實相一定會老，就不會想要永葆青春；或者知道一切都是無常的，某天一定會與所愛的人、事、物離別，假設我們的愛人發生車禍去世，我們會感覺那是正常的，因為一切都是臨時的，心就不會苦。

因此，何時心有智慧，就會擺脫「想要」，一旦擺脫「想要」，心就契入寂靜之樂。

涅槃就是寂靜，就是寧靜，但不是世間的寧靜。涅槃的寧靜，是寧靜於煩惱習氣、寧靜於「想要」、寧靜於掙扎與造作、寧靜於苦、寧靜於蘊；也就是徹底擺脫了上述這一切！因此，涅磐真的存在。

心若足夠聰明，就能獲得解脫。當心明白了身的實相與心的實相，就會根除「想要」，一旦沒有「想要」，心就契入真正的寂靜之樂。大家要慢慢用功。以上這些就是為何要覺知身心的答案；覺知身心是為生起智慧——照見身心的實相；一旦看見身心的實相，慾望就不再生起。何時心擺脫慾望，何時涅槃就呈現在眼前。那是慾望止息的狀態，自身就擁有寂靜之樂。

好了，請做禪修報告，有禪修的作業就送作業，沒有的就送話筒。

居士１：頂禮隆波。

隆波：當下這一刻的心是正常的嗎？

居士１：不太正常。

隆波：嗯，不太正常，要知道它。心是什麼樣的情況，你看得出來嗎？

居士１：是因為緊張。

隆波：心是緊張。緊張不要緊，是正常的。緊張以後你在拼命打壓它，感覺到了嗎？

居士１：感覺到了。

隆波：緊張並沒有錯，錯在你去強迫讓它不緊張，因為你接受不了實相：心會自行緊張的。如果你能看見實相，就會不苦。但你現在這樣很苦，緊張並沒有消減，心在想著等一下隆波會問什麼。

居士１：嗯。

隆波：就是這樣及時的知道，剛才心想要說話，看見了嗎？

居士１：看見了。

隆波：有一股力量在胸口湧動，一股很強的驅動力，想要說話，其他的也是同樣的情形。但不要守株待兔式地等著，要讓它先生起，而後才去知道，別守在胸口等著去看，這樣盯著是不可以的。

居士１：好的，我想請教您：心與身一旦分離了，就感覺無需再照看它，它跟自己根本是毫不相干的，對身體有一些冷眼旁觀的感覺。

隆波：要小心，別讓智慧超前了。思維著和分析著身體與自己是不相干的，可實際上，卻依然還在緊抓著它。

居士１：好的。

隆波：對吧？依然認為它是「我」。你只是故意裝作不執著，那是行不通的。只是教育它「這不是我」，這是可以的，但並非不再管它了。如果因為它無常、非我，而對之不聞不問，這是在想當然，稱之為「智慧超前」。心還來不及放下，卻已提前下了結論。因此，持續地觀照，別急著放下，那就像在大海之中扔掉船隻。要讓船先抵達碼頭，再扔掉船隻上岸，現在先別立即扔掉船。不斷地觀身與觀心，心是觀者。看見身體移動，心是觀者；看見苦、樂，心是觀者；看見好、壞，心是觀者；看見心在工作，就這樣慢慢去覺知。量若是足夠了，它會自行放下，不要刻意去放。刻意的放下僅是仿冒品，而非真的放下。

居士１：好的，謝謝！

居士２：頂禮隆波！我來自路途遙遠的碧差汶府，現在我的修行是否已經有在開智慧了？

隆波：看得出來嗎？你的瞋心很重。

居士２：仍然沒有減輕嗎？

隆波：剛好有些反光，隆波沒有看見你的臉，只是隨便猜猜。心生氣了，知道生氣，不斷地訓練下去，然後，看見了嗎？生氣是自行生起的。

居士２：是的，看見了。

隆波：那就是智慧，但還沒有撒手，依然還有在生氣。不斷地觀下去就會看見，心一會生氣、一會不生氣，是無常的。心是否要生氣，這是強迫不了，因為它不是「我」，這便是開發智慧。

　　從我們所擁有的資源之中去探究，以此開發智慧。比如，你的瞋心重，那就去觀瞋心——時而生氣、時而不生氣，就只是這樣，便已經是在「開發智慧」了。

居士２：隆波曾經教導我要從「無我」的角度去觀。

隆波：嗯，看見了嗎？它是自行生氣的。

居士２：是的。

隆波：那就是無我，其自行運作，不受我們掌控。

居士２：那麼我要在心裡念念有詞地教育它嗎？也就是不出聲，只在心裡默念。需要默念嗎？譬如，這個是「無我」，這個是「無常」。

隆波：不需要，那是讓自己白白受苦受累。那是對新入門的人而言的，剛訓練的時候可以教育它，這是「無常」，這是「無我」。一旦學會觀照了，就無須再去標記和提醒。

居士２：好的。

隆波：有時標記與提醒得太多，又會生氣的。對嗎？

居士２：是的。

隆波：就是那樣去觀。總之，你的修行已經進步了。

居士２：好的。

隆波：很好，繼續用功。

居士２：感恩您！

隆波：今天的陽光非常強，都照進禪堂裡面了。

居士３：頂禮隆波，這是我第二次來做禪修報告。七個月前，隆波指導說我已經分離蘊了，只是心仍有點呆滯。

隆波：嗯。

居士３：我每天都在持之以恆地用功。

隆波：你的心是否有動靜了呢？

居士３：有動靜了，現在感覺它一直動來動去。

隆波：動了，要知道。別強迫令它寧靜。動了，知道；動了，知道；它就會不時地停一停。暫歇之後，又會再次動蕩，那就再次知道。

居士３：好的。

隆波：修行如果能夠看到這一點，就在此處用功，也是行得通的。我們看見心的動蕩之後，覺知；動蕩之後，覺知。動蕩的心是無常的，覺知的心也是無常的。心動蕩，但不是刻意要它動蕩，是它自行動蕩；心要去覺知，也無法呵護它（一直覺知）。這是照見「無常」，照見「無我」。

居士３：哦。現在有時感覺動蕩會衝到頭部。

隆波：嗯？

居士３：感覺胸口這裡有晃動。

隆波：對的。

居士３：修行期間，有時晃動是前後前後交替的，有時候則會衝到頭上。

隆波：嗯，就是那樣。

居士３：不斷地觀下去，對嗎？

隆波：看著是它們在工作，它們不是我，而是自行運作的。就這樣遠遠地觀，輕輕鬆松地觀，已經對了。

居士３：好的。

隆波：有些人觀錯了，比如，看見胸口動蕩，心跳進動蕩之中去緊盯著動蕩，那就錯了。

居士３：好的。

隆波：放任其自然地工作，我們的心是平常而普通的，輕輕鬆松地覺知。繼續用功。

居士３：好的，感恩！

居士４：我基本可以分離「能觀」與「所觀」，比如說話的時候，彷彿有個旁觀者看著說話的人。

隆波：這樣（用力）太強，分離得太過了。一直有個靜止不變的部分是不好的，你太過於去呵護「知者」。修行的時候，不可以剩下靜止不動的部分，也別去呵護那種「靜止不動」，否則就會有一個剩下的部分始終暗藏在背後，感覺到了嗎？

居士４：啊？

隆波：是從後面看過來的。

居士４：有高僧大德開示要看見生滅，但我根本看不見生滅。

隆波：（當然）看不見的。如果你的心就像這樣被鎖住，是看不見生滅的。必須讓心自然，比如，當下的心跑去想了，知道嗎？這就是生滅。

居士４：跟不上。

隆波：心跑掉了，我們知道，跑掉的心即滅去，而生起知者的心；知者的心是臨時駐留，心又會再次跑去想。它們就在眼皮底下生滅著。

居士４：哦！我最近對生命感到有點厭倦，彷彿無欲無求，做什麼都提不起勁，有時甚至強烈到無法發展覺性。

隆波：無論如何，都得修行。厭倦也行，懶惰也行，氣餒也行，可就是不放棄。

居士４：好的。

隆波：厭倦l了，知道厭倦；懶惰了，知道懶惰；氣餒了，知道氣餒。不斷的觀照下去。別放棄修行，等到了某一階段，想停都停不下來。一旦覺性、禪定與智慧變得自動自發了，故意想停都停不下來。

你的修行已經進步了，真正的修行並不是打壓自己。你現在又把「知者」樹立起來了，感覺到了嗎？

居士４：是的，開始感覺有點緊繃了。

隆波：不要這樣，把它扔掉吧。我們只是感覺有個知者，但並不呵護知者，要讓它真正的自然。倘若硬生生地將知者抽離出來，心就會苦悶，而且開發不了智慧。

居士４：好的。

隆波：現在跟剛才不同了，感覺到了嗎？

居士４：現在它根本感覺不到什麼。

隆波：已經松脫出來一點。

居士４：是的。

隆波：已經從「樹立知者」的狀態之中有所松脫，但是還有殘留。

居士４：感覺又再次回來「樹立知者」了。

隆波：嗯，就是應該這樣及時的知道而不加以阻止，不要刻意去樹立知者就行。

中國人１：隆波在去年曾經指導她觀照身體的呼吸，但是她覺得自己仍然不會觀，請隆波指導。

隆波：嗯，知道嗎？當下一刻是在呼氣還是在吸氣？誰都可以知道是呼氣還是吸氣，知道嗎？觀呼吸的時候，不是去看著呼吸，而是感覺全身。我們看著身體呼氣，看著身體吸氣，平平常常地感覺身體；或者感覺身體正在坐著。感覺到了嗎？身體坐著。

為了知道身體坐著，必須先擺出架勢或讓心變得奇怪嗎？不需要的。這一刻的心是普通而平常的，它能夠知道身體在坐著嗎？我們原本就已經能夠知道了——身體在坐著。

試著點頭看看，感覺到身體在點頭嗎？就是這樣去覺知。身體呼吸，我們覺知；身體行、住、坐、臥，也覺知；身體動來動去，覺知，這稱之為「覺知身體」。每個人都能夠覺知，就連小朋友也能夠覺知。

覺知身與覺知心，並不是困難的事，每個人都能覺知。只不過我們忘了去覺知而已，我們沒有興趣去覺知，不知道這有多麼重要。因此，今後要不斷地持續覺知身、覺知心。比如身體坐著，知道它坐著；身體呼吸，知道它在呼吸。就這樣而已，根本不存在新奇之處。身體做什麼，覺知；動來動去，覺知，我們就會看見身與心不是一回事，身體不是「我」。或是，心裡的感覺一直在變化，每個人都能感覺到。比如，生氣，每個人都認得生氣吧？心生起氣來，我們知道生氣，這是我們都能做到的，只不過對它熟視無睹、沒有興趣罷了。比如我們生氣時，沒有看見心在生氣，而是去看讓我們生氣的人，去看其它對象了。或者狗跑來對我們叫，我們對狗生氣，就去看狗，而未意識到心正在生氣。要知道當下一刻的自己在生氣，誰都能知道，卻毫無興趣。今後身體移動，要有興趣去知道它；心有任何動靜，要有興趣去知道它，以平常而普通的心去知道，而不是以奇異的心去知道。

你說自己不會覺知，試著舉一下手，知道自己在舉手嗎？必須先讓心換一副另類的面孔才能知道舉手嗎？這樣舉周，不知道嗎？不管怎樣，都已經能夠知道了。因此覺知身、覺知心，是每個人都能做到的，只是沒興趣而已，問題僅在這裡——不知道這（覺知）是非常重要的，能夠引領我們離苦。

還可以有一個名額。

中國人２：提問。

隆波：這個人已經進步了，但是現在的心跑到了隆波這裡。好啦，讓他繼續講。

中國人２：最近在固定形式的修行是觀身的動與停，可是覺得自己沒什麼進步。

隆波：進步了。

進步並不是生起什麼特殊狀況，比如，你的覺知很自然，而不是僵硬、呆滯的覺知，這就說明進步了。感覺生起的時候，能夠更快地知道了嗎？還是感覺生起來，根本不知道？

中國人２：能夠更快地知道了。

隆波：那就是進步。身體動來動去，我們能夠不斷的覺知，稱之為「有覺性」；心有任何的動靜變化，我們能夠不斷的覺知，稱之為「有覺性」。覺性生起得越頻繁越好，這就是修行的進步。

進步並不是去到這裡、那裡，進步是指覺性能夠更快生起；心能夠更頻繁的與自己在一起。感覺到了嗎？你的禪定已經好起來了？

所以，你的覺性進步了、禪定進步了，而且看得見境界在自行運作，它們能夠自行運作與變化，你已經看見這些了，那就是在開發智慧。就是不斷這樣用功，直至達到足夠的量，心明白了實相，就會放下，而後自行提升。

你已經在實踐的，稱之為「進步了」——覺性能夠頻繁的生起，禪定也好起來了。禪定不是這樣打坐，而是指心與自己在一起的狀態，在沒有強迫的情況下，不忘記自己，輕輕鬆松地覺知自己，那就是禪定的狀態。比如當下一刻，心跑去想了一瞬間，感覺到了嗎？

中國人２：感覺到了。

隆波：就是這樣！心跑去想了，及時的知道，這稱之為「有覺性」。我們並不阻止心跑去想，而是要知道。在身體發生了什麼，要知道；在心裡發生了什麼，要知道。常常的知道，智慧就會生起。

中國人２：感恩隆波！

隆波：今天只能到這裡了。

（全文完）

https://youtu.be/fn0Yj4yN8WI

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